Индейцы в США

Семья американских индейцев изучалась на протяжении столетий широко и разнообразно. Однако это касается исключительно традиционных ее форм или их остатков, бытовавших в так называемой дорезервационный период. И нельзя не пожалеть, что семейные отношения у коренного населения в современный период практически не анализировались. В настоящее время при огромном количестве социологических и демографических обследований семьи в США как таковой вопросы, связанные с индейской семьей, почти не освещены. Из работ, наиболее подробно затрагивающих интересующую нас проблему, можно выделить статьи американских ученых Э. Уэрхефтига и Л. Раффинг, а также советского этнографа С.В. Чешко. Те материалы о современной семье индейцев, которые все же можно извлечь из американской статистики, официальных документов и этнографических работ, привлечены нами максимально.

Индейцы в США

Семья индейцев

Целесообразно предварить статью следующим комментарием. Семья индейцев по определению, используемому в переписях населения США, представляет группу совместно проживающих людей, связанных супружескими отношениями (зарегистрированными либо незарегистрированными) или отношениями «родители—дети». Наряду с этим единицей социодемографического обследования является также хаусхолд (домохозяйство), т.е. лицо или группа лиц, занимающих отдельное жилище. Таким образом, семья может насчитывать минимально два человека, а хаусхолд может состоять и из одинокого человека, и из семьи в общепринятом понимании этого термина, и, наконец, из таких объединений, в которых живут близкие и дальние родственники, и т.п.

К началу нашего столетия семья стала основой социальной организации коренных американцев, если не вытеснив полностью, то по крайней мере резко уменьшив значимость рода. Переселение индейцев в резервации, завершившееся в целом к 80-м годам XIX в., внедрение в общины законодательным порядком частного землевладения, сломав традиционные хозяйственные модели тех или иных племен, уничтожили родовые коллективы как экономические ячейки. Их место заняла семья, а точнее, хаусхолд. И хотя отдельные пережитки родовой организации у некоторых индейских народов в определенной степени обнаруживались до начала 60-х годов XX в., упомянутое исследование С.В. Чешко убедительно показало, что ее функциональная роль была символической.

Если систематизировать имеющиеся на первое десятилетие нашего века крайне фрагментарные данные по индейским хаусхолдам, что мы увидим, что обычно они состояли из расширенной семьи, которая в то время встречалась в двух типологических вариантах. Первый — это полигамный брачный союз. К 1910 г. у американских индейцев зафиксировано около 490 таких семей; все они были полигиническими. В основном полигамные браки были распространены среди иавахов, на долю которых приходилось более 90% подобных союзов. Основная причина устойчивости полигамии у навахов — сохранение практики наследования скота по женской линии. Чтобы стать владельцем крупного стада, мужчина должен был вступать в брак одновременно с несколькими женщинами. Однако уже в те годы полигамия, по словам очевидца — агента резервации иавахов, становилась непопулярной и уходящей формой брака, оставаясь уделом лиц старшего поколения. Достаточно сказать, что среди молодых индейцев, не достигших 30-летнего возраста, в полигамных браках в начале столетия состояло всего 80 человек; в целом же полигамные семьи насчитывали менее 2% общего числа индейских семей. Кроме навахов, единичные случаи полигамных браков отмечались у тетонов, апачей, блэкфутов, кайова и северных чейенов.

Вторым, доминировавшим вариантом семейного союза у коренного населения США в первой половине XX в. была брачная пара с несколькими (как правило, тремя) поколениями родственников. Указанный тип в целом был сходен с общеамериканским типом сельской семьи, однако он имел ряд характерных черт, в совокупности составляющих некоторую специфику индейского семейного коллектива. Прежде всего это касалось его состава. Обычно в расширенную семью индейцев, помимо родителей и их неженатых детей, входили не только старшие женатые дети, имевшие собственное потомство, но и иные родственники ее главы, в том числе и приемные. В условиях, когда основой жизнеобеспечения коренных жителей страны являлось сельское хозяйство и вся тяжесть экономической деятельности ложилась непосредственно на семейный коллектив, неразделенная семья индейцев сохраняла на протяжении всего периода до второй мировой войны значительную устойчивость. В этой связи очень характерны данные переписи населения США 1940 г., из которых явствует, что в каждой зарегистрированной индейской семье, кроме ее ядра, проживало в среднем 3,8 родственников. Таким образом, расширенная семья оставалась типичным компонентом социальной жизни индейцев дольше, чем остальных их сограждан.

Определенное своеобразие отличало семью коренных жителей в сфере брачно-семейных отношений. В предвоенное время в ней, пожалуй, в наибольшей степени сохранялись пережитки родовых норм и этнические традиции дорезервационного периода. Так, например, у калифорнийских майду вплоть до 30-х годов бытовал обычай, по которому молодые супруги после вступления в брак обязаны были жить с родителями жены около полугода. У их соседей — йокутс — в те же годы отмечались признаки родовой экзогамии. Индейцы Большого Бассейна, особенно шошоны, довольно широко практиковали кроскузенные браки. У народов Юго-Запада США — хопи, пуэбло — существовали матрилинейный счет родства и матрилокальность поселения. Аналогичные явления в 40-е годы зафиксированы и у фоксов Айовы.

Вступление в брак и разводы у индейцев США

Что касается среднего возраста вступления в брак, то по этому показателю индейцы США существенно не отличались от остальных жителей страны. Накануне второй мировой войны он составил около 20 лет для женщин и 25 лет для мужчин. Однако в начале XX в. у отдельных коренных народов иногда все же наблюдали браки, заключенные в детском возрасте. «Хотя индейцы не более аморальны, чем другие люди, — отмечалось в документах того времени, — среди них практикуются безобразные вещи… наихудшая из которых выдача замуж девочек. Ребенка в возрасте 10—13 лет продают 40—50-летнему мужчине за несколько голов пони. Впрочем, уже в то время подобные явления носили единичный характер: перепись 1910 г. выявила всего 44 случая, когда девушка моложе 15 лет состояла в браке.

В целом же брачность у коренных американцев была на высоком уровне. На протяжении первой половины XX в. доля женатых мужчин старше 18 лет составляла 54%, а женщин соответственно — 60%. Браки, как правило, регистрировались у агента соответствующей резервации, значительно реже — в церкви. Правда, в начале века имели место случаи уклонения многих супружеских пар от официальной регистрации своего союза. Причина заключалась в необходимости оплаты юридических формальностей, которой индейцы старались избежать. Но под давлением американских властей процедура регистрации брака по законам США стала нормой и для коренного населения.

По таковому показателю, как разводы, ситуация в индейских семьях в общем-то соответствовала нормам сельского патриархального общества, цементировавшего брак в силу экономической необходимости, что отчасти подтверждается данными статистики. В начале XX столетия среди жителей резерваций доля лиц, состоявших в разводе, не превышала 0,5% для мужчин и 0,7% для женщин. К 1940 г. она, правда, возросла соответственно до 1,4 и 1,9%. Эти более чем благополучные статистические данные, естественно, не могли отражать фактический распад семей без официальной бракоразводной процедуры. Вероятность подобных случаев, на наш взгляд, была достаточно велика, если учесть, что коренные народы в то время сравнительно терпимо относились к до- и внебрачным сексуальным связям.

Количество детей в семьях

В первой половине нашего века индейские семьи отличал высокий уровень детности. Ценностные установки коренных американцев стимулировали материнство. Индеанка, замужняя и незамужняя, всегда хочет иметь ребенка, даже если у нее нет ни гроша за душой и она будет вынуждена пеленать его в тряпье. Она не стыдится родов… которые происходят порой на глазах других детей, а они — в курсе того, что происходит с их матерью, когда она собирается иметь еще одного ребенка, — свидетельствовал американский публицист, занимавшийся изучением жизни в индейских общинах в конце 20-х годов. Вследствие подобных установок показатели рождаемости у коренных американцев в предвоенный период оставались стабильно высокими, и в среднем на каждую женщину в фертильном возрасте приходилось по четверо детей. Велика была и доля многодетных семей: почти в 40% всех семейных коллективов росло более чем по пять детей. Если к ним добавить 45% семей с тремя-четырьмя детьми, то на долю малодетных оставалось всего 15%. Иными словами, воспроизводство индейцев носило ярко выраженный расширенный характер, и можно было бы ожидать очень быстрых темпов естественного прироста индейского населения, если бы не крайне высокий уровень детской смертности, связанной с плохим медицинским обслуживанием жителей резерваций и особенно с недостаточным родовспоможением. Последнее обычно осуществлялось не медицинским персоналом в клинике, а старшими родственниками в домашних условиях, причем единственным инструментом, использовавшимся при этом, были ножницы, которыми перерезали пуповину. И хотя у большинства индейских народов по обычаю мать новорожденного освобождалась на первое время от работы по хозяйству и она имела возможность посвятить себя уходу за младенцем, антисанитария и распространенность инфекций делали свое дело. В итоге за период с 1900 до 1940 г. численность коренного населения увеличилась всего в 1,2 раза — с 265 до 333 тыс. человек.

Индейцы после второй мировой войны

Семейные отношения и семья у индейцев Соединенных Штатов после второй мировой войны претерпели существенные изменения, обусловленные всем ходом социально-политического развития страны и интеграцией коренного населения в американскую экономику. Это особенно проявилось с 60-х годов, когда начались бурный отток индейцев из сельского хозяйства в другие отрасли производства и связанное с ним быстрое увеличение доли городских жителей. Достаточно напомнить следующее: если к началу 60-х годов в сельском хозяйстве было занято свыше 33% коренных американцев, а в городах жило не более 26% их, то в 70-х годах соответственно — 2 и 50%. Наконец, важно подчеркнуть, что упомянутые обстоятельства привели к изменению социального состава индейского населения, которое из преимущественно мелких сельских хозяев превратилось в наемных работников. В 1980-х годах по найму работало более 80% коренных жителей США, тогда как двумя десятилетиями ранее — менее 35%.

Наиболее важной проблемой существования современной индейской семьи является устойчивость ее как особого социального института. Статистика показывает, что у коренных американцев в этом отношении ситуация достаточно стабильна: в 60-х годах семьи образовывали свыше 80% официально зарегистрированных индейских хаусхолдов, в 70-х — 82 и в 80-х — более 77%. Эти показатели, заметно превышающие общенациональные, в первую очередь связаны с весьма высоким уровнем брачности индейцев: в 80-х годах в браке состояли более 49% индеанок в возрасте старше 18 лет и почти 50% мужчин. Впрочем, средние данные по брачности варьируются в зависимости от возраста индивидов. В возрастной группе 18—25 лет число женщин, заключавших брак, в 1,5 раза больше, чем мужчин, что объясняется несколько более высоким в среднем возрастном вступлении в брак последних. В группах 26—35 и 36—45 лет показатели брачности у обоих полов почти одинаковы. После 45-летнего возраста доля женщин, состоящих в браке, начинает постепенно превышать аналогичную долю мужчин, причем в группе старше 65 лет довольно значительно — в 1,5 раза. Это объясняется более низкой средней продолжительностью жизни лиц сильного пола и как следствие — довольно большим числом (около 44 тыс.) овдовевших индианок, чья доля среди совершеннолетних женщин составляет почти 10%.

Падение престижа семьи и брака, затронувшее Соединенные Штаты Америки в истекших десятилетиях, коснулось, правда в меньшей степени, и коренных американцев. В начале 60-х годов доля лиц каждого пола среди индейцев, состоявших в браке, была выше, чем в начале 80-х — соответственно 55 и 61%.

Из факторов, подрывающих устойчивость семьи, следует выделить разводы, число которых постепенно увеличивается. В 1960 г. доля лиц среди коренного населения, состоявших в разводах, равнялась 4,7% у мужчин и 5,2% у женщин. К 1970 г. эти показатели увеличились до 6,3 и 9,3%, а к 1980 г. достигли 10,5 и 14,1%. Конечно, они более низкие; чем у остальных жителей Соединенных Штатов, однако тенденцию к росту количества распавшихся браков у индейского населения отрицать нельзя. Но более серьезная проблема здесь, на наш взгляд, заключается в резком увеличении числа юридически неоформленных разводов среди актов такого рода. Если в 60-х годах подобные случаи носили единичный характер, то в 80-х на их долю пришлась без малого 1/3 всех разводов, причем число женщин, брошенных своими мужьями, превышает аналогичный показатель для мужчин в 2,4 раза.

Причины распада индейских семей

Причины распада индейских семей разнообразны. Здесь и неудовлетворенность супругов совместной жизнью, и разрыв между возлагавшимися на брак надеждами и их реальным воплощением — словом, все то, что может разрушить любую семью. Однако, как подчеркивают американские средства массовой информации, основную роль в развале семей коренных американцев играют факторы социально-экономического порядка: плохие жилищные условия и во многих случаях элементарная нехватка средств существования, которая очень часто выступает как первопричина семейных конфликтов и непреодолимое препятствие для дальнейшего совместного проживания супругов. Таким образом, в современных условиях семья индейцев США в целом проявляет довольно большую устойчивость, однако перечисленные выше негативные факторы, результатом которых стали многочисленные разводы, ведут к медленному, но неуклонному увеличению доли лиц, живущих вне семьи: в 70-х годах она равнялась 18%, а в 80-х — уже 23%, т.е., иными словами, одинокими по последним данным были 212 тыс. индейцев и 190 тыс. индеанок.

С точки зрения структуры семья индейцев в послевоенный период эволюционировала от неразделенной многопоколенной к малой нуклеарной, состоящей из родителей и их неженатых детей. В начале 60-х годов основная масса коренных американцев, особенно в резервациях, находящихся в большинстве случаев в сельской местности, жила в составе больших семей со сложным переплетением вертикальных, или отцовских, и горизонтальных, или братских, связей. Наглядным примером существования подобных родственных коллективов является следующее описание типичной для того времени семьи в резервации Пайн-Ридж (Южная Дакота). „Неподалеку от Вундед-Ни живет обыкновенная семья — пожилые муж и жена, двое их женатых взрослых детей и шестеро внуков…Хозяин, его жена и внук-сирота занимали старую однокомнатную лачугу, к которой примыкало так называемое летнее жилище — участок двора, прикрытый от солнца тентом, натянутым на сосновые столбы. Летний дом являлся общей кухней, но в жаркое время там спали. Женатые дети, правда, жили в домах из досок неподалеку отдельно. Впрочем, не следует думать, будто такие расширенные семьи были характерны только для индейских общин в сельской местности. Американские средства массовой информации отмечали, что и в городах проживало немало большесемейных индейских коллективов.

Сохранение у индейцев больших семей в различных районах страны зафиксировала перепись 1960 г. Как явствует из содержащихся в ней данных, индейская семья могла включать, помимо родителей и их неженатых младших детей, также и состоящих в браке старших детей с потомством. В такой семье, как и в довоенное время, жили непрямые родственники ее главы — по крови, по браку и даже приемные члены. В среднем по стране на каждый индейский хаусхолд в то время приходилось 3,5 таких лиц, причем в сельской местности их было больше, чем в городах, — соответственно 3,6 против 3,4 человека. Еще одним косвенным подтверждением факта существования крупных родственных коллективов является сопоставление данных о количественном составе семей коренных американцев. Хотя средняя индейская семьях в то время насчитывала 4,5 человек, более 26% семей в сельской местности состояло из 5—6 человек, а почти 27% — из 7 и более (в городе доля подобных групп равнялась 23 и 16%).

Основные причины устойчивости расширенных семейных коллективов были связаны со сферой экономики. В 60-х годах производственная деятельность в аграрном секторе хозяйства ложилась преимущественно на сельскую семью коренных жителей. В условиях низкой механизации на счету была каждая пара рук, в том числе пожилых людей и подростков. Однако по мере урбанизации индейского населения и выхода его на рынок наемного труда экономическая сторона жизни семьи изменилась. Производственная деятельность ее членов вышла за семейные рамки, и в быту семья индейцев стала преимущественно потребляющей единицей, чья хозяйственная деятельность ограничилась в основном домом.

Подробнее об экономических функциях семьи речь пойдет ниже. Здесь же подчеркнем, что вышеупомянутые процессы ускорили отмирание неразделенной семьи как особого социоэкономического организма и вычленение из него малых нуклеарных коллективов. В 70-х годах, по наблюдениям американских этнографов, большие семьи у индейцев хотя еще и были достаточно распространенным явлением, но сохранялись в основном в резервациях. Об этом же говорят и статистические данные. Средний размер семьи коренных американцев по сравнению с 60-ми годами почти не сократился, составив 4,4 человека. Доля крупных родственных коллективов в сельской местности осталась близкой к прежнему уровню: семьи из 5—6 человек составляли там 24%, а из 7 и более — 26%. Однако в городах их число зримо уменьшилось, достигнув соответственно 21 и 10%. В составе большой семьи основные изменения проявились в сокращении числа непрямых родственников ее главы, живущих совместно с ним. Таких лиц в среднем на хаусхолд в 70-х годах стало не более 2,7 человек, причем в городах этот показатель равнялся 2 человекам, тогда как в сельских районах — 3,2.

В истекшем десятилетии, несмотря на фрагментарность данных, на наш взгляд, можно говорить о том, что многопоколенные неразделенные семьи индейцев практически канули в прошлое. Количество членов индейской семьи в 80-х годах в среднем равнялось всего 3,8 человек, причем число родственников ее главы, живущих в одном хаусхолде, даже в резервациях составляло лишь 0,5 человек. В городах данный показатель еще ниже — 0,3. Интересно отметить, что в немногих сохранившихся большесемейных коллективах практически распались вертикальные связи: лишь в 6% семей такого типа взрослые, состоящие в браке дети жили со своими родителями. Остальные хаусхолды были братскими многолинейными группами из родных и двоюродных братьев (сестер) с супругами и потомством. Все это говорит о том, что малая нуклеарная семья стала доминирующей формой родственных связей.

Таким образом, в послевоенное время отмирание неразделенных больших семей проходило постепенно и различие в темпах их распада было связано в первую очередь с социально-экономическим развитием индейских народов. Поэтому расширенные семейные группы лучше сохранялись в сельской местности, чем в урбанизированных районах, т.е. там, где более значимыми были их производственные функции. Что касается культурно-исторических традиций коренных жителей в семейной сфере, то нам представляется убедительным мнение С.В. Чешко, который считает их роль в консервации расширенных семей в современный период незначительной. Иными словами, почти полное завершение этого процесса к настоящему времени является следствием перехода индейцев к жизнеобеспечению за счет наемного труда.

американские индейцы

Индейцы в США в 80-е годы

Итак, семья коренных жителей США к 80-м годам нашего столетия стала двухпоколенной и небольшой по численности. Но по мере ее выделения из расширенного родственного коллектива малая семья попадала под воздействие разного рода негативных факторов социоэкономического порядка (безработица, высокая стоимость жизни, проблема жилья и т.п.). Не имея цементирующей основы, каковой ранее являлась совместная производственная деятельность ее членов, нуклеарная семья, в свою очередь, стала подвергаться разрушению, проявившемуся в постоянном, хотя и медленном по американским меркам росте числа разводов, как формальных, так и неформальных. Следствием этого явилось неуклонное увеличение числа и доли неполных семей, в основном матрифокальных, т.е. состоящих из матери и ее несовершеннолетних детей. Если в 60-х годах таких семей у индейцев было 9 тыс. и они насчитывали менее 14% от их общего числа, то в 70-х годах их стало уже 17,9 тыс. (18,3%). В 80-х годах количество неполных семей достигло 50,2 тыс., а доля — 25%, т.е. почти каждая четвертая индейская семья состояла из матери и детей, и таким образом без отца росло около 107 тыс. молодых коренных американцев. Кстати сказать, распространенность матрифокальных семей — также косвенное свидетельство отмирания исторических традиций индейских племен, обеспечивавших нормальное существование семьи, лишенной кормильца, например обычая левирата или обычая поселения брата совместно с семьей овдовевшей сестры и т.п.

Эволюция типа индейской семьи от большой к малой стала причиной изменения ролей ее членов, главным образом пожилого и преклонного возрастов. Представителям данных возрастных категорий, чье ведущее положение в системе взаимоотношений большой семьи ранее определялось ее бытовым укладом и закреплялось поведенческими нормами, в нуклеарной семье с иным социальным климатом в буквальном смысле не нашлось места (особенно в городах). Пожилые люди, подчеркивалось, в частности, в заявлении Индейского совета по делам пожилых в г. Лос-Анджелес, пребывают в состоянии тяжкого морального кризиса. С одной стороны, он порожден материальными причинами: превращение из кормильца семьи в иждивенца многими индейцами воспринимается крайне болезненно. С другой стороны, это обстоятельство усугубляется факторами социокультурного порядка. Оторвавшись от своих общин, в которых их уважаемое положение освящалось традицией и … подчеркивалось системой родства, утратив свою социальную функцию — передачу молодежи культурных ценностей своего племени, пожилые городские индейцы… лишились в глазах своих молодых родственников непререкаемого авторитета… что еще больше усилило бремя преклонного возраста», — отмечалось далее в упомянутом документе.

Пособия и материальное обеспечение престарелых

Естественно, в моральном плане ситуация в индейских общинах значительно лучше, чем в городах, однако проблема пожилых в резервациях стоит не менее остро. Здесь на первый план встали вопросы материального обеспечения престарелых. Лишь 6% пожилых индейцев сумели обеспечить себя посильной работой по найму. Возможность получать государственные пособия для них практически отсутствует. Действующий в США с 1965 г. закон о помощи престарелым до недавнего времени не распространялся на индейцев вообще. После внесения в него в 1978 г. соответствующей поправки на содействие и помощь жителям резерваций преклонного возраста стала выделяться сумма в 6 млн долларов, но это позволило охватить пособиями только 16 тыс. коренных американцев. Поскольку общины, как правило, также не в состоянии осуществлять программы помощи престарелым, забота о них полностью ложится на молодых членов семьи. И хотя к чести молодежи необходимо отметить, что подавляющее ее большинство делает для этого все возможное, молодые люди сами располагают слишком малыми средствами, чтобы как следует помогать своим пожилым родичам, — подчеркивалось в документах некоторых индейских общин.

Другой стороной ролевых изменений в индейской семье стало постепенное превращение замужних женщин из домохозяек в наемных работниц. Необходимость этого диктовалась экономическими потребностями малой семьи, поддерживать материальное благосостояние которой порой было невозможно без подключения матери семейства к рынку труда. Рост занятости замужних женщин происходил довольно быстрыми темпами. В 60-х годах в общественном секторе трудилось всего 7,8% иидеанок (в городах их доля была несколько выше, чем в резервациях: 9,6 против 7,1%), в 70-х годах этот показатель вырос почти в 5 раз, достигнув 34% (в городах — 39, в резервациях — 28%). К 80-м годам доля замужних женщин, трудящихся по найму, составила уже 41%. Конечно, отмеченный процесс объективно был положительным, но вместе с тем он внес в индейскую семью типичную проблему индустриального общества — перегрузку занятой в сфере общественного труда женщины, которая физически не в состоянии справиться одновременно и с работой по дому. Как считает ряд американских экспертов, это обстоятельство довольно часто выступает первопричиной и снижения рождаемости, и увеличения числа разводов, словом, становится фактором, ухудшающим демографическую ситуацию среди коренного населения США. Суммировать же приведенные выше сведения об эволюции семьи коренных народов США в современный период лучше всего следующим высказыванием одного из лидеров папаго: «Мы имеем дело с семейной структурой, лишенной практически всех традиционных основ».